Islam merupakan sekumpulan aturan sebagai petunjuk bagi umatnya untuk menjalani kehidupan ini. Sehingga setiap laku manusia pasti ada hukumnya termasuk menciptakan atau mendengarkan musik. Musik adalah sebuah karya seni tempat mencurahkan hasil olah cipta rasa dan karsa. Oleh karenanya tentu ada hukumnya.
Definisi Seni
”Seni adalah keindahan. Ia merupakan ekspresi ruh dan budaya manusia yang mengandung dan mengungkapkan keindahan. Ia lahir dari sisi terdalam manusia didorong oleh kecenderungan seniman kepada yang indah, apa pun jenis keindahan itu. Dorongan tersebut merupakan naluri manusia atau fitrah yang dianugrahkan Allah kepada hamba-hamba-Nya. Di sisi lain al-Qur’an memperkenalkan agama yang lurus sebagai agama yang sesuai dengan fitrah manusia. Sebagaimana firman Allâh,
ƒ .
فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّيْنِ حَنِيْفًا فِطْرَتَ اللهِ الَّتِى فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيْلَ لِخَلْقِ اللهِ ذَلِكَ الدِّيْنُ اْلقَيِّمُ وَلاَكِنَّ أَكْثَرَالنَّاسِ لاَ يَعْلَمُوْنَ (۳۰)
”Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah, (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Q.S. al-Rûm [30]: 30)
Merupakan suatu hal yang mustahil, bila Allah menganugerahkan manusia potensi untuk menikmati dan mengekspresikan keindahan, kemudian Dia melarangnya. Bukankah Islam adalah agama fitrah? Segala yang bertentangan dengan fitrah ditolaknya, dan mendukung kesuciannya ditopangnya. Kemampuan berseni merupakan salah satu perbedaan manusia dengan makhluk lain. Jika demikian, Islam pasti mendukung kesenian selama penampilan lahir dan mendukung fitrah manusia yang suci itu, dan karena itu pula Islam bertemu dengan seni dalam jiwa manusia, sebagaimana seni ditemukan oleh jiwa manusia di dalam Islam.
Tetapi mengapa selama ini ada kesan bahwa Islam menghambat perkembangan seni dan memusuhinya? Jawabannya boleh jadi ilustrasi berikut. Diriwayatkan bahwa Umar Ibn al-Khaththab pernah berkata, ”Umat Islam meninggalkan dua pertiga dari transaksi ekonomi karena khawatir terjerumus ke dalam haram –riba-.” ucapan ini benar adanya, dan agaknya ia juga dapat menjadi benar jika kalimat ”transaksi ekonomi” diganti dengan ”kesenian”. Boleh jadi problem yang paling menonjol dalam hubungan dengan seni budaya dan Islam, sekaligus kendala utama kemajuannya adalah kekhawatiran tersebut.
Karena bernyanyi dan bermain musik adalah bagian dari seni, maka kita akan meninjau lebih dahulu definisi seni, sebagai proses pendahuluan untuk memahami fakta (fahmul waqi’) yang menjadi objek penerapan hukum. Dalam Ensiklopedi Indonesia disebutkan bahwa seni adalah penjelmaan rasa indah yang terkandung dalam jiwa manusia, yang dilahirkan dengan perantaraan alat komunikasi ke dalam bentuk yang dapat ditangkap oleh indera pendengar (seni suara), indera pendengar (seni lukis), atau dilahirkan dengan perantaraan gerak (seni tari, drama).
Adapun seni musik (instrumental art) adalah seni yang berhubungan dengan alat-alat musik dan irama yang keluar dari alat-alat musik tersebut. Seni musik membahas antara lain cara memainkan instrumen musik, cara membuat not, dan studi bermacam-macam aliran musik. Seni musik ini bentuknya dapat berdiri sendiri sebagai seni instrumentalia (tanpa vokal) dan dapat juga disatukan dengan seni vokal. Seni instrumentalia, seperti telah dijelaskan di muka, adalah seni yang diperdengarkan melalui media alat-alat musik. Sedang seni vokal, adalah seni yang diungkapkan dengan cara melagukan syair melalui perantaraan oral (suara saja) tanpa iringan instrumen musik. Seni vokal tersebut dapat digabungkan dengan alat-alat musik tunggal (gitar, biola, piano, dan lain-lain) atau dengan alat-alat musik majemuk seperti band, orkes simfoni, karawitan, dan sebagainya. Inilah sekilas penjelasan fakta seni musik dan seni vokal yang menjadi topik pembahasan.
Dalil-Dalil Yang Mengharamkan Nyanyian:
Berdasarkan firman Allah, “Dan di antara manusia ada orang yang mempergunakan perkataan yang tidak berguna (lahwa al-hadits) untuk menyesatkan manusia dari jalan Allah tanpa pengetahuan dan menjadikan jalan Allah itu ejekan. Mereka itu akan memperoleh adzab yang menghinakan.” (Q.S. Luqmân [31]: 6).
Beberapa ulama menafsirkan maksud “lahwa al-hadits” ini sebagai nyanyian, musik atau lagu, di antaranya al-Hasan, al-Qurthubi, Ibnu Abbas dan Ibnu Mas’ud. Ayat-ayat lain yang dijadikan dalil pengharaman nyanyian adalah Q.S. al-Najm [53]: 59-61; dan Q.S. al-Isrâ’ [17]: 64.
Hadits Abu Malik al-Asy’ari r.a. bahwa Rasulullah s.a.w. bersabda, “Sesungguhnya akan ada di kalangan umatku golongan yang menghalalkan zina, sutera, arak, dan alat-alat musik (al-Ma’azif).” (H.R. Bukhari)
Hadits Aisyah r.a. Rasulullah s.a.w. bersabda, “Sesungguhnya Allah mengharamkan nyanyian-nyanyian (qoynah) dan menjualbelikannya, mempelajarinya atau mendengar-kannya.” Kemudian beliau membacakan ayat di atas. (HR. Ibnu Abi Dunya dan Ibnu Mardawaih).
Hadits dari Ibnu Mas’ud r.a. Rasulullah s.a.w. bersabda, “Nyanyian itu bisa menimbulkan nifaq, seperti air menumbuhkan kembang.” (HR. Ibnu Abi Dunya dan al-Baihaqi, hadits mauquf).
Hadits dari Abu Umamah r.a. Rasulullah s.a.w. bersabda, “Orang yang bernyanyi, maka Allah S.W.T. mengutus padanya dua syaitan yang menunggangi dua pundaknya dan memukul-mukul tumitnya pada dada si penyanyi sampai dia berhenti.” (HR. Ibnu Abid Dunya).
Hadits yang diriwayatkan oleh Ibnu ‘Auf r.a. bahwa Rasulullah s.a.w. bersabda, “Sesungguhnya aku dilarang dari suara yang hina dan sesat, yaitu: 1. Alunan suara nyanyian yang melalaikan dengan iringan seruling syaitan (mazamirus syaithan). 2. Ratapan seorang ketika mendapat musibah sehingga menampar wajahnya sendiri dan merobek pakaiannya dengan ratapan syetan (rannatus syaithan).”
Dalil-Dalil Yang Menghalalkan Nyanyian:
Firman Allah S.W.T., “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu haramkan apa-apa yang baik yang telah Allah halalkan bagi kamu dan janganlah kamu melampaui batas, sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang melampaui batas.” (Qs. al-Mâ’idah [5]: 87).
Hadits dari Nafi’ r.a. katanya, aku berjalan bersama Abdullah Bin Umar r.a. Dalam perjalanan kami mendengar suara seruling, maka dia menutup telinganya dengan telunjuknya terus berjalan sambil berkata; “Hai Nafi, masihkah kau dengar suara itu?” sampai aku menjawab tidak. Kemudian dia lepaskan jarinya dan berkata; “Demikianlah yang dilakukan Rasulullah s.a.w.” (HR. Ibnu Abid Dunya dan al-Baihaqi).
Ruba’i Binti Mu’awwidz bin Afra berkata, Nabi s.a.w. mendatangi pesta perkawinanku, lalu beliau duduk di atas dipan seperti dudukmu denganku, lalu mulailah beberapa orang hamba perempuan kami memukul gendang dan mereka menyanyi dengan memuji orang yang mati syahid pada perang Badar. Tiba-tiba salah seorang di antara mereka berkata, “Di antara kita ada Nabi s.a.w. yang mengetahui apa yang akan terjadi kemudian.” Maka Nabi s.a.w. bersabda, “Tinggalkan omongan itu. Teruskanlah apa yang kamu (nyanyikan) tadi.” (HR. Bukhari)
Dari Aisyah r.a. dia pernah menikahkan seorang wanita kepada pemuda Anshar. Tiba-tiba Rasulullah s.a.w. bersabda, “Mengapa tidak kalian adakan permainan karena orang Anshar itu suka pada permainan.” (HR. Bukhari).
Dari Abu Hurairah r.a., sesungguhnya Umar melewati shahabat Hasan sedangkan ia sedang melantunkan syi’ir di masjid. Maka Umar memicingkan mata tidak setuju. Lalu Hasan berkata, “Aku pernah bersyi’ir di masjid dan di sana ada orang yang lebih mulia daripadamu (yaitu Rasulullah s.a.w.)” (HR. Muslim)
Musik adalah nada atau suara yang disusun demikian rupa sehingga mengandung irama, lagu dan keharmonisan. Musik telah lama dikenal manusia dan digunakan untuk berbagai keperluan selain hiburan, seperti pengobatan, mengobarkan semangat, bahkan menidurkan bayi.
Tinjauan Hukum
Tinjauan hukum nyanyian dan musik dari sudut Islam, bagi kaum Muslimin bahwa Syari’at Islam itu mempunyai koridor / batasan-batasan mana yang boleh dan mana yang terlarang terhadap suatu acara Hiburan. Jangan sampai seorang Muslim menganggap bahwa acara-acara Hiburan itu tidak ada kaitannya sama sekali (dikotomi) dengan dien (agama); karena anggapan yang demikian itu adalah dianggap Sekulerisme.
I. Hukum tentang Nyanyian dan Musik
Bila diadakan penelitian, mungkin hanya segelintir orang saja yang tidak suka dengan Nyanyian dan Musik. Marilah kita coba telusuri status perkara “Nyanyian dan Musik” (yang di zaman sekarang ini oleh sebagian kalangan dianggap sebagai “gaya hidup modern”) apabila ia ditinjau dari Syari’at Islam berdasarkan Al Qur’an dan Sunnah Rosulullah yang shohiihah serta berdasarkan pemahaman 3 generasi terbaik ummat Islam yang telah mendapat rekomendasi langsung dari Rosulullah sendiri, yakni: para Sahabat, At Taabi’in, dan Taabi’ut Taabi’in. Merekalah 3 (tiga) generasi yang dikatakan Rosulullah sebagai “sebaik-baik manusia”.
Allah berfirman dalam QS. At Taubah (9) ayat 100:
وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
Artinya :“Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) di antara orang-orang muhajirin dan anshor dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allooh ridho kepada mereka dan merekapun ridho kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar.”
Kemudian dalam Hadits Riwayat Al Imaam Al Bukhary no: 2652 dan Al Imaam Muslim no: 6635, dari Sahabat ‘Abdullah bin Mas’uud, ia berkata bahwa Rosulullah bersabda:
خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِى ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ
Artinya :“Sebaik-baik manusia adalah (orang yang hidup) pada masaku ini
(yaitu generasi Sahabat), kemudian yang sesudahnya (generasi At Taabi’iin), kemudian yang sesudahnya (generasi Taabi’ut Taabi’iin).”
Dengan demikian kita dapat mengetahui hakekat perkara “Nyanyian dan Musik” secara benar, berdasarkan Iman dan ‘Ilmu; bukan diatas hawa nafsu, emosi serta ‘ashobiyyah yang merupakan ciri-ciri orang yang Jaahil dan Taqlid. Oleh karena ciri orang beriman itu adalah senantiasa memiliki sikap “sami’na wa atho’na” terhadap dalil yang didasarkan atas pemahaman yang benar dari kalangan Pendahulu Ummat yang shoolih. Bukan diatas hawa nafsu orang-orang di zaman sekarang yang notabene mereka itu tidak mendapat rekomendasi sebagai “calon surga” ataupun “generasi terbaik”, sebagaimana Pendahulu Ummat yang shoolih mendapatkan rekomendasi itu langsung dari Allah dan Rosul-Nya.
Apabila kaum Muslimin hendak mengetahui kebenaran, maka carilah kebenaran itu dari orang yang “sudah pasti jaminannya” dari Allah dan Rosul-Nya, jangan mengambil ‘ilmu (dien) dari orang-orang yang mengutamakan hawa nafsu atau orang-orang yang berbicara tanpa ‘ilmu; karena sikap yang demikian itu hanya akan membawanya pada kesesatan.
Allah berfirman dalam QS. Al Baqoroh (2) ayat 285:
آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ
Artinya :“Rosuul telah beriman kepada Al Qur’an yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, demikian pula orang-orang yang beriman. Semuanya beriman kepada Allooh, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya dan rosuul-rosuul-Nya. (Mereka mengatakan): “Kami tidak membeda-bedakan antara seseorangpun (dengan yang lain) dari rosul-rosul-Nya”, dan mereka mengatakan: “Kami dengar dan kami ta`at”. (Mereka berdo`a): “Ampunilah kami ya Robb kami dan kepada Engkaulah tempat kembali”.
Juga firman-Nya dalam QS. Al Mu’minuun (23) ayat 71 :
وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ بَلْ أَتَيْنَاهُم بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عَن ذِكْرِهِم مُّعْرِضُونَ
Artinya :“Andaikata kebenaran itu menuruti hawa nafsu mereka, pasti binasalah langit dan bumi ini, dan semua yang ada di dalamnya. Bahkan Kami telah memberikan peringatan kepada mereka, tetapi mereka berpaling dari peringatan itu.”
Sebelum memulai bahasan tentang Nyanyian dan Musik, hendaknya kita meletakkan landasan yang benar dalam memandang kehidupan kita di dunia ini terlebih dahulu, yakni bahwa:
1) Setiap Muslim semestinya menyadari bahwa hidupnya di dunia ini adalah serius, bukan perkara main-main belaka.
Jikalau seorang Muslim memahami ‘aqiidah ini, maka ia akan menyadari bahwa kehidupannya di dunia ini bukan untuk tertawa-tawa, bukan untuk bermain-main serta banyak menghibur diri belaka; tetapi hidupnya di dunia ini adalah sesuatu perkara yang serius yang kelak akan dimintai pertanggungjawabannya oleh Allah. Adakah ia tergolong orang yang beriman ataukah orang yang kafir.
Allah berfirman dalam QS. Al Qiyamah (75) ayat 36 sebagai berikut:
أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى
Artinya : “Apakah manusia mengira, bahwa ia akan dibiarkan begitu saja (tanpa pertanggung-jawaban)?”
Hidup ini adalah untuk mujaahadah, untuk mengabdi sesuai dengan kehendak Allooh Robbul ‘alamiin; dan bukan sekedar sesuai selera, kepuasan serta kesenangan diri semata-mata.
Allah berfirman dalam QS. Adz Dzaariyat (51) ayat 56:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
Artinya : “Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.”
2) Setiap Muslim hendaknya sadar bahwa hidup di dunia yang fana ini adalah merupakan jembatan baginya menuju kehidupan akhirat yang abadi kelak.
Bila hal ini tidak disadari oleh seorang Muslim, maka tidak aneh jika kehidupannya itu tidak jauh berbeda dengan kehidupan hewan. Hewan itu rotasi kehidupannya hanya sekedar memenuhi pencariannya atas materi antara lain berupa makanan–minuman–tempat tinggal–bermain-main, lalu mencari pasangan (jantan / betina) untuk melepas syahwat serta beranak-pinak. Setelah materi itu didapatnya, maka dinikmatinya lah sampai kenyang, lalu tidurlah dia, dan apabila bangun dan sudah lapar lagi, maka dicarinyalah lagi materi itu. Demikian terus-menerus rotasi kehidupan hewan.
Apabila seorang Muslim hanya mempunyai tujuan sebatas mencari materi berupa makanan, minuman, rumah / tempat tinggal, kesenangan duniawi, mencari pasangan hidup dan memiliki keturunan belaka; maka apa beda kehidupannya dengan kehidupan hewan?
Agar tidak menjadi demikian; hendaknya kita menjadikan apa yang dituntunkan oleh Allah dan Rosul-Nya sebagai bagian dari kehidupan kita, yaitu jadikanlah dunia ini sebagai ladang untuk hari akherat kelak. Ladang adalah tempat kita menanam, tempat dimana kita berusaha agar tanaman yang kita tanam itu dapat tumbuh dengan subur dan baik. Jadi dunia ini hanyalah tempat bagi kita untuk menanam amalan-amalan yang shoolih agar ketika kita mati kelak maka kita akan menuai balasan kebajikan sebagaimana yang dijanjikan oleh Allah dan Rosuul-Nya. Berarti bukan di dunia ini balasannya, melainkan kelak di hari akherat lah kita berharap balasan tersebut dari Allah.
Allah berfirman dalam QS. Al Hadiid (57) ayat 20:
اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ ۖ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا ۖ وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ ۚ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ
Artinya : “Ketahuilah, bahwa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat (nanti) ada azab yang keras dan ampunan dari Allooh serta keridhoan-Nya. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu.”
Juga sebagaimana dikatakan oleh Ali bin Abi Tholib (yang dapat kita temui dalam Shohiih Al Bukhoory, Kitab “Ar Riqooq” Bab ke-4. “Fii Al Amaali Wa Thuulihii”) :
وَقَالَ عَلِيٌّ ارْتَحَلَتِ الدُّنْيَا مُدْبِرَةً وَارْتَحَلَتِ الآخِرَةُ مُقْبِلَةً وَلِكُلِّ وَاحِدَةٍ مِنْهُمَا بَنُونَ فَكُونُوا مِنْ أَبْنَاءِ الآخِرَةِ ، وَلاَ تَكُونُوا مِنْ أَبْنَاءِ الدُّنْيَا فَإِنَّ الْيَوْمَ عَمَلٌ ، وَلاَ حِسَابَ وَغَدًا حِسَابٌ ، وَلاَ عَمَلَ
Artinya :“Dunia pergi membelakangi, sedangkan akhirat datang menyambut, dan bagi masing-masingnya ada anak-anak (pecinta)-nya. Maka jadilah kalian termasuk ahli akhirat dan jangan menjadi ahli dunia. Hari ini (kehidupan dunia) adalah tempat beramal, bukan hisab; dan besok (kiamat) hanyalah ada hisab, tidak ada amal.”
3) Tuntunan Rosulullah itu harus dihidupkan, didzohirkan di muka bumi dan disemarakkan.
Di zaman ini, Sunnah Rosulullah justru terasing ditengah-tengah kaum Muslimin itu sendiri. Hal ini akibat merebaknya kejaahilan (kebodohan) kaum Muslimin atas ‘ilmu dien. Maka janganlah aneh kalau orang-orang kaafir tahu bagaimana mengeksploitasi titik-titik kelemahan manusia itu, lalu membidiknya secara tepat dengan menyajikan berbagai perkara yang memang disukai hawa nafsu dan syahwat manusia.
Laki-laki suka perempuan, maka disuguhkanlah wanita-wanita yang semakin hari dihias semakin cantik (tabarruj) dan diberikanlah mode-mode yang semakin terbuka aurotnya untuk meruntuhkan iman laki-laki. Manusia suka bersantai-santai, bermalas-malasan, terbuai dengan syahwat dan kenikmatan; maka diberilah berbagai perkara seperti musik, nyanyian-nyanyian yang melalaikan, khamr, dan lain sebagainya.
Namun dibalik semua itu, ada misi tersembunyi untuk meruntuhkan ‘aqiidah dan akhlaq kaum Muslimin. Maka bila kaum Muslimin itu sendiri lengah, dan tidak sadar-sadar juga; jangan heran kalau kemudian kaum Muslimin menjadi kalah dan harus menyerah. Na’uudzu billaahi min dzaalik.
Setelah memahami tiga perkara diatas, marilah kita perhatikan berbagai dalil berkenaan dengan “Nyanyian dan Musik” berikut ini:
Dalil berupa Ayat-Ayat Al Qur’an
1) Perhatikan firman Allah dalam QS. Al Israa’ (17) ayat 64 :
وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِم بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ وَشَارِكْهُمْ فِي الأَمْوَالِ وَالأَوْلادِ وَعِدْهُمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلاَّ غُرُوراً
Artinya : “Dan perdayakanlah siapa saja diantara mereka yang engkau (iblis) sanggup dengan suaramu (yang memukau), dan kerahkanlah terhadap mereka, pasukan berkuda dan pasukanmu yang berjalan kaki, dan bersekutulah dengan mereka pada harta dan anak-anak lalu beri janjilah kepada mereka. Dan tidak ada yang dijanjikan oleh syaithoon kepada mereka melainkan tipuan belaka.”
Al Imaam Ibnu Katsir didalam Kitab Tafsiir-nya Jilid 9 halaman 40 mengatakan:
“Dan perdayakanlah siapa saja diantara mereka yang engkau (iblis) sanggup, dengan suaramu (yang memukau) – maknanya adalah Nyanyian (Al Ghinaa).”
Al Imaam Mujaahid bin Jabr, seorang ‘Ulama Ahlus Sunnah dari kalangan Taabi’iin (beliau hidup setelah masa Sahabat) mentafsirkan kata “bishoutika” (بِصَوْتِكَ) sebagai Al Ghinaa wal Mazamir (nyanyian dan seruling), dan ayat tersebut menurut beliau adalah berkenaan dengan Laghwun wa Ghinaa (sesuatu yang melalaikan dan Nyanyian). Sehingga sepertiga awal ayat itu (Nyanyian, seruling dan sesuatu yang melalaikan / lahwun) bila dikaitkan dengan sepertiga ayat terakhirnya adalah tergolong “Apa yang dijanjikan oleh Syaithoon, yang tidak lain hanyalah merupakan suatu tipudaya”.
Demikianlah tafsiir QS. Al Israa’ (17) ayat 64 menurut para ‘Ulama Ahlus Sunnah.
Kata orang zaman sekarang, bahwa musik itu menjadikan dirinya tenang, tentram dan puas. Bahkan sampai ada pernyataan bahwa menyiapkan bayi cerdas itu adalah dengan memperdengarkan alunan musik dekat kandungan ibunya. Padahal itu semua tidak lain hanyalah tipudaya syaitan. Semestinya, seorang wanita Muslimah itu justru banyak membaca ayat-ayat Al Qur’an dan mentadaburrinya ketika ia mengandung. Adapun perasaan tenang –tentram–puas ketika mendengarkan alunan musik itu justru merupakan perangkap syaithoon untuk mengalihkan manusia dari mendengarkan firman Allah. Seorang yang beriman itu tidak mungkin bisa ia merasa tenang–tentram–puas–bahagia dengan cara berma’shiyat kepada Allah. Hatinya justru akan tenang dan tentram bila ia berdzikir.
Hal ini adalah sebagaimana firman Allah dalam QS. Ar Ro’d (13) ayat 28:
الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
Artinya :“(yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka manjadi tenteram dengan berdzikir (mengingat) Allah. Ingatlah, hanya dengan berdzikir (mengingat) Allah-lah hati menjadi tenteram.”
2) Perhatikan firman Allah dalam QS. Luqman (31) ayat 6:
وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُواً أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ
Artinya :“Tidak halal mengajari para penyanyi wanita, tidak boleh pula menjualnya, dan uang hasil penjualannya adalah Haram. Pada mereka lah Allah turunkan ayat: “Dan diantara manusia (ada) orang yang mempergunakan perkataan yang tidak berguna” (Wa minannaasi man yasytarii lahwal haditsi / وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ).”
Betapapun Al Imaam Ibnu Katsir men-dho’if-kan Hadits ini karena Ali bin Yazid, dan gurunya yaitu Al Qosim bin ‘Abdurohman, dan perawi darinya bernama ‘Ubaidullah bin Zahr semuanya adalah dho’iif.
Kemudian Al Imaam Ibnu Katsiir membawakan perkataan Al Imam Adh Dhohaaq tentang “Wa minannaasi man yasytarii lahwal hadiitsi” (وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ), yang mana beliau (Al Imam Adh Dhohaaq) mengartikannya sebagai syirik.
Dimana penafsiran ini juga ditafsirkan oleh ‘Abdurrohman bin Zaid bin Aslaam.
Sedangkan Ibnu Jariir mengartikannya sebagai “Setiap perkataan yang menghalangi manusia dari ayat Allah dan dari mengikuti jalan-Nya”.
Sampai disini adalah apa yang dapat disimpulkan dari tafsir Al Imam Ibnu Katsiir dari QS. Luqman (31) ayat 6 ini.
Dengan demikian, maksud Hadits Abi Umamah diatas adalah bahwa mengajari menyanyi, mengajari musik dan lagu, menyelenggarakan pertunjukan musik dan lagu, menjualnya sehingga orang-orang pun menikmatinya, lalu ia memperoleh keuntungan daripada penjualannya tersebut; maka itu adalah Harom.
Dan jelaslah pula bahwa yang dimaksud sebagai “Yasytari lahwal hadiitsi” (يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ) dalam ayat tersebut juga adalah membeli Al Qiyaan (para biduanita / penyanyi perempuan) dan Al Mughanni (para penyanyi laki-laki).
Kata “Yasytari” (يَشْتَرِي) artinya adalah ‘membeli’, yaitu mendapatkan sesuatu dengan membayar sebagai imbalannya. Maksud “membeli” dalam hal ini contohnya adalah membayar karcis untuk mendengarkan dan menonton pertunjukan lagu-lagu nyanyian, konser-konser musik (music concerts), atau membeli kaset-kaset lagu / piringan hitam, dan sejenisnya. Itulah yang dimaksud dengan “membeli” biduan dan biduanita.
Berarti ayat itu turun berkaitan dengan larangan Nyanyian. Hal ini dikarenakan manusia mengganti Al Qur’an dengan nyanyian dan seruling serta alat-alat musik yang lainnya. Al Qur’an ditinggalkan, sementara nyanyian dan musik dijadikan sebagai bagian dari kehidupannya.
Lalu ayat tersebut diakhiri dengan kalimat “Liyudhilla ‘an sabiilillaahi bi ghoiri ‘ilmin” (لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ), yang maknanya adalah: untuk menyesatkan (manusia) dari jalan Allah tanpa ilmu.
Sebagian orang di zaman ini ada yang berdalih dengan menyatakan bahwa nyanyian yang didengarnya itu adalah “Nyanyian Islami”. Yang patut direnungkan oleh orang tersebut adalah adakah ia dapat memahami Al Islam dari suatu nyanyian? Tentu tidak. Bila ia jujur pada dirinya maka ia akan mengakui bahwa yang lebih membekas dalam dirinya sebenarnya adalah dentingan nada-nada musik yang didengarnya; dan tidaklah ia bisa memahami tafsiir Al Qur’an melalui suatu nyanyian, tidaklah ia bisa memahami Al Hadiits melalui suatu nyanyian, dan tidaklah pula ia bisa memahami Hukum-Hukum / Syari’at Allah melalui suatu nyanyian / musik.
Al Imaam Ibnu Katsiir didalam Kitab Tafsiir-nya banyak menukil dari para ‘Ulama Ahlus Sunnah terdahulu dari kalangan Shohabat dan Tabi’iin yang pemahamannya terhadap ayat-ayat Al Qur’an adalah lebih jernih dan lebih bersih, karena mereka itu adalah berasal dari Generasi Terbaik Ummat yang merupakan kader-kader didikan langsung Rosulullah.
Berbeda dengan ‘Ulama-‘Ulama zaman sekarang yang tidak mendapat rekomendasi dari Rosulullah sebagai “sebaik-baik manusia”, yang mana pemahamannya terhadap suatu ayat telah berpotensi tercampur oleh Hawa Nafsunya. Oleh karena itu Al Imaam Ibnu Katsiir tidak menukil dari ‘Ulama-‘Ulama zaman sekarang.
Dari Shohabat ‘Abdullooh bin Abbas, yang muridnya antara lain adalah Ikrimah, beliau menterjemahkan “Lahwal Hadiitsi” (لَهْوَ الْحَدِيثِ) sebagai “Al Ghinaa’u Wa Asbaabuhu” (الغناء وأسبابه),yaitu: Nyanyian dan yang sejenisnya.
Ada lagi dengan sanad yang lain dari Shohabat ‘Abdullooh bin Abbas رضي الله عنه, bahwa maksudnya adalah: Al Ghinaa Wanahwuuhu (الغناء ونحوه), yaitu: Nyanyian dan yang sejenis dengannya.
Juga Al Ghinaa Wa Al Istima’ ilaihi (الغناء والاستماع إليه), yaitu Nyanyian dan yang mendengarkan nyanyian.
Adapun dari Shohabat Jaabir bin ‘Abdillaah, beliau mengatakan bahwa yang dimaksud “Lahwal Hadiitsi” (لَهْوَ الْحَدِيثِ) adalah “Al Ghinaa Wal Istima’u Ilaihi” (الغناء والاستماع إليه), yaitu: Nyanyian dan yang mendengarkan nyanyian. Sama dengan penafsiran diatas. Kemudian beliau juga menjelaskannya sebagai Al Ghinaa Wa Kullu Lahwin (الغناء كله لغو), yaitu: Nyanyian dan setiap sesuatu yang melalaikan.
Sedangkan Shohabat ‘Abdullooh bin Mas’uud, beliau mengatakan bahwa:
الغناء ينبت النفاق في القلب
Artinya : “Nyanyian dan musik itu menumbuhkan kemunafikan di hati orang“.
Perkataan beliau tersebut adalah sebagaimana dinukil oleh Al Imaam Ibnu Qoyyim Al Jauziyah dalam Kitab “Ighotsaatul Lahafan”.
Kemudian ‘Ulama Ahlus Sunnah lainnya yakni Ibrohiim An Nakhoo’i dalam Kitab “Adduur Al Mantsuur”, beliau juga mengatakan perkataan yang sama seperti ‘Abdullooh bin Mas’uud diatas.
Munaafiq itu bukan saja berarti orang yang bermuka-dua, akan tetapi juga meninggalkan sholat Shubuh dan Sholat ‘Isya berjama’ah tanpa udzur yang syar’ie, seperti yang disabdakan oleh Rosulullah dalam Hadits Riwayat Al Imaam Muslim no: 651, dari Shohabat Abu Hurairah :
أَثْقَلُ الصَّلاَةِ عَلَى الْمُنَافِقِينَ صَلاَةُ الْعِشَاءِ وَصَلاَةُ الْفَجْرِ, وَلَوْ يَعْلَمُونَ مَا فِيهِمَا, َلأَتَوْهُمَا وَلَوْ حَبْوًا, وَلَقَدْ هَمَمْتُ أَنْ آمُرَ الْمُؤَذِّنَ فَيُؤَذِّنَ ثُمَّ آمُرَ رَجُلاً يُصَلِّي بِالنَّاسِ ثُمَّ أَنْطَلِقَ مَعِي بِرِجَالٍ مَعَهُمْ حُزَمٌ مِنْ حَطَبٍ إِلَى قَوْمٍ لاَ يَشْهَدُوْنَ الصَّلَاةَ فَأُحَرِّقَ عَلَيْهِمْ بُيُوتَهُمْ بِالنَّارِ
Artinya :“Sholat yang paling berat atas orang munaafiq adalah shalat ‘Isya’ dan sholat Shubuh. Seandainya mereka mengetahui (keutamaan) yang ada pada keduanya, niscaya mereka menghadirinya, meski dengan merangkak. Sungguh aku berkeinginan untuk memerintahkan sholat, lalu ia ditegakkan, kemudian aku perintahkan seseorang mengimami manusia, kemudian aku pergi bersama sekelompok orang yang membawa beberapa ikat kayu mendatangi kaum yang tidak mengerjakan sholat (berjama’ah), lalu aku bakar rumah-rumah mereka dengan api.”
Maka di zaman sekarang, orang yang menonton pertunjukan / konser musik, lalu misalnya ia meninggalkan / tidak sholat ‘Isya berjama’ah, maka yang demikian itu adalah bagian dari Nifaq (kemunafikan).
Kata beliau (‘Abdullah bin Mas’uud) selanjutnya bahwa: “Nyanyian merupakan ruqyatuzzina”.
Jadi, nyanyian dan musik itu dapat menggiring manusia kearah zina, campur aduknya laki-laki dan perempuan, seperti contohnya: dalam pertunjukan / konser-konser musik, dunia gemerlap (dugem/night-club), dunia joget; semuanya itu dari awal hingga akhirnya adalah zina. Zinanya mata karena saling memandang antar laki-laki dan perempuan yang bukan mahromnya, zinanya telinga karena mendengarkan musik dan nyanyian, zinanya kaki dan tangan dengan berjoget mengikuti alunan musik. Apalagi bila redaksi nyanyian itu ada yang bernada pornography, mengajak kepada perbuatan ma’ksiyat dan sejenisnya.
Hal ini adalah sebagaimana dalam Hadits Riwayat Al Imam Muslim no: 2657, dari Shohabat Abu Hurairoh, bahwa Rosulullah bersabda :
كُتِبَ على بن آدَمَ نَصِيبُهُ من الزِّنَا، مُدْرِكٌ ذلك لا مَحَالَةَ، فَالْعَيْنَانِ زِنَاهُمَا النَّظَرُ، وَالأُذُنَانِ زِنَاهُمَا الاسْتِمَاعُ، وَاللِّسَانُ زِنَاهُ الْكَلامُ، وَالْيَدُ زِنَاهَا الْبَطْشُ، وَالرِّجْلُ زِنَاهَا الْخُطَا، وَالْقَلْبُ يَهْوَى وَيَتَمَنَّى، وَيُصَدِّقُ ذلك الْفَرْجُ وَيُكَذِّبُهُ
Artinya :“Telah ditentukan atas setiap anak Adam bagiannya dari perbuatan zina, ia pasti melakukannya. Zina kedua mata adalah dengan memandang, zina kedua telinga adalah dengan mendengarkan, zina lisan adalah dengan berbicara, zina kedua tangan adalah dengan menggenggam, dan zina kedua kaki adalah dengan melangkah, sedangkan hati berkeinginan dan berangan-angan, dan kemaluan mempraktekkan keinginan untuk berzina itu ataukah menolaknya.”
Al Imam Ibnu Katsiir berkata pula, bahwa yang disebut “Lahwal Hadiitsi” (لَهْوَ الْحَدِيثِ) itu termasuk alat musik yang dipukul, misalnya : genderang (drum).
Sangat disayangkan di negeri kita Indonesia, bahkan ada sekolah-sekolah Islam yang menyelenggarakan Drumband sebagai pelajaran ekstrakurikuler-nya.
Kalau kita teruskan lagi, dalam Tafsir Al Imaam Ibnu Katsiir sebagai kelanjutan dari penjelasan beliau tentang QS. Luqman (31) ayat 6 diatas, maka beliau ketika menerangkan firman Allah “Wa yattahidzuhaa huzuwaa” (وَيَتَّخِذَهَا هُزُواً), beliau menukil perkataan Al Imam Mujaahid yang mengatakannya sebagai: “Dan menjadikan jalan Allah sebagai olok-olok dan ejekan.”
Sedangkan Qotaadah mengatakannya sebagai, “Ayat Allah (dijadikan) sebagai olok-olok.”
Qotaadah Ibnu Da’amah As Sadusi juga mengatakan bahwa yang disebut “Lahwal Hadiitsi” (لَهْوَ الْحَدِيثِ) itu adalah: Seseorang membeli permainan dan kebatilan. Hal ini sebagaimana diriwayatkan oleh Al Imaam As Suyuthi dalam Kitab “Adduurul Mantsuur”
Bahkan Al Imaam Mujaahid berkata bahwa “Lahwal Hadiitsi” (لَهْوَ الْحَدِيثِ) itu adalah: Nyanyian dan Setiap permainan yang melalaikan. Hal ini sebagaimana terdapat dalam Tafsiir ‘Abdur Rozaaq Ash Shon‘aany.
“Setiap permainan yang melalaikan” berarti ini lebih umum lagi, bukan hanya sekedar nyanyian dan musik saja.
Demikianlah pemahaman para ‘Ulama Ahlus Sunnah wal Jamaa’ah dari kalangan Sahabat dan Tabi’in yang merupakan generasi didikan terdekat dari Rosulullah berkenaan dengan Hukum Nyanyian dan Musik.
Berbeda dengan kita kaum Muslimin di Indonesia yang hidup di zaman sekarang, yang pola hidupnya kebanyakan berkiblat ke Barat dan ke Timur, yang notabene kebanyakan orang-orang Indonesia (bahkan sejak sebelum zaman kemerdekaan) itu belajarnya ke negeri Belanda–Amerika–Inggris– Perancis bahkan ke Cina ; yang semua itu adalah negeri-negeri sekuler, bahkan komunis, atheis dan kapitalis. Sehingga wajar lah jika teori-teori yang berkembang kebanyakan berasal dari orang-orang yang tidak beriman kepada Allah. Maka, ketika disampaikan Wahyu dari Allah dan Rosul-Nya berdasarkan pemahaman yang benar dari kalangan Shohabat dan Taabi’iin berkenaan dengan Hukum Nyanyian dan Musik, maka tidak jarang orang Indonesia yang merasa aneh atau keberatan, karena hal itu diluar dari apa yang mereka pelajari selama ini.
Tetapi dengan mengambil ‘ilmu dien dari “pintu-ilmu” yang benar seperti contohnya dari Tafsiir Ibnu Katsiir (yang seringkali juga disebut Tafsiir Klasik) ini, yang merupakan Kitab Tafsiir Al Qur’an yang banyak dijadikan pedoman oleh ummat Islam (antara lain oleh madzab Asy Syaafi’iy yang kebanyakan dianut oleh kaum Muslimin di Indonesia); maka diharapkan kejanggalan / perasaan aneh tersebut dapat ditepis.
Apalagi Kitab Tafsiir Ibnu Katsiir adalah salah satu kitab tafsiir terbaik karena ia mentafsirkan ayat Al Qur’an dengan satu atau lebih ayat Al Qur’an lainnya. Bila tidak memungkinkan, maka ditafsirkan dengan Hadits Rosulullah yang shahih. Jika tidak ditemukan Hadits yang menjelaskannya, maka ditafsirkan dengan ucapan Shohabat yang telah menerima Al Qur’an langsung dari Rosulullah secara bacaan maupun pemahaman, dimana mereka itu lah yang mengetahui makna-makna, maksud-maksud dan rahasia-rahasianya, karena kedekatan mereka dengan Rosulullah. Jika ucapan Shohabat tidak ditemukan, maka dengan ucapan Taabi’iin. Dan terakhir adalah ditafsirkan dengan menggunakan kaidah Bahasa Arab.
Sebagai tambahan, ‘Ulama Ahlus Sunnah wal Jama’ah lainnya yakni Al Imaam Ibnul Qoyyim Al Jauziyah didalam Kitabnya “Ighotsah Al-Luhfan” Jilid 1 halaman 350 mengatakan, “Hendaknya diketahui bahwa jika rebana, penyanyi wanita, dan nyanyian sudah berkumpul maka mendengarnya adalah Haram menurut semua Imam mazhab dan selain mereka dari para ‘Ulama kaum muslimin.”
Beliau juga berkata, “Asy-Syaafi’iy dan murid-murid seniornya serta orang-orang yang mengetahui mazhabnya, termasuk dari ‘Ulama yang paling keras ibaratnya dalam hal ini (terhadap pengharoman nyanyian dan musik - pent).”
3) Perhatikan firman Allah dalam QS. Al Furqon (25) ayat 72 :
وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا
Artinya :“Dan orang-orang yang tidak memberikan persaksian palsu, dan apabila mereka bertemu dengan (orang-orang) yang mengerjakan perbuatan-perbuatan yang tidak berfaedah, mereka lalui (saja) dengan menjaga kehormatan dirinya.”
Al Imaam Ibnu Katsiir didalam Kitab Tafsiir-nya menyebutkan bahwa Muhammad Al Hanafiyah mengatakan bahwa “Azzuur” (الزُّورَ) yang dimaksudkan dalam QS. Al Furqon (25) ayat 72 itu adalah perkara yang melalaikan dan Nyanyian.
Sedangkan orang-orang yang dimaksudkan dalam ayat ini yang disebut dengan ‘Abdullah dan ‘Ibadurrohman, maka mereka itu adalah hamba Allah yang patuh beribadah. Mereka itu apabila melewati lahwun (perkara yang tidak berfaedah / tidak berguna) maka mereka tidak mau menyaksikan / mendengarkannya dan diantara perkara yang lahwun adalah Nyanyian.
Sedangkan didalam Tafsiir Ath Thobari, dikatakan bahwa yang dimaksud dengan “Azzuur” (الزُّورَ) adalah Nyanyian. Dijelaskan bahwa hukum asal dari “Azzuur” adalah menghias, memperindah sesuatu sehingga tidak sesuai dengan aslinya. Dan termasuk dalam perkara tersebut adalah Nyanyian, karena diperindah suaranya sehingga menawan pendengarnya.
Di dalam Kitab Tafsiir Ath Thobari, ketika menafsirkan “Dan orang-orang yang tidak memberikan persaksian palsu” {وَالّذِينَ لاَ يَشْهَدُونَ الزّورَ}, maka Al Imam Mujaahid berkata, “(yaitu) orang-orang yang tidak mendengarkan Nyanyian {لا يسمعون الغِناء}.”
Dalil berupa Hadiits-Hadiits
1) Rosulullah bersabda dalam suatu Hadits Shahih yang diriwayatkan oleh Al Imam Al Bukhary dalam Shahih-nya no: 5268, dari Sahabat Abu Maalik Al Asy’ary sebagai berikut:
لَيَكُونَنَّ مِنْ أُمَّتِي أَقْوَامٌ يَسْتَحِلُّونَ الْحِرَ وَالْحَرِيرَ وَالْخَمْرَ وَالْمَعَازِفَ
Artinya : “Akan dijadikan halal oleh ummatku emas, sutera, khamr dan Al Ma’aazif.”
Sebagian orang men-dho’if-kannya karena menganggap hadits tersebut adalah hadits mu’allaq (tergantung), padahal telah diwashulkan (disambungkan) oleh Al Imaam Ath Thobronyه serta dishahih-kan oleh Syaikh Nashiruddin Al Albany dalam Kitab “Tahriim Allaati Ath Thorbi”. Dengan demikian Hadits ini memiliki banyak penguat.
Dalam bahasa Arab, kalau orang mendengar kata ‘Aazif, maka artinya adalah: Alat musik dan penyanyinya.
Al Imam Ibnu Hibban, Al Imam Isma’iily, Al Imam Ibnush Sholah, Al Imam Ibnu Hajar Al Asqolany, Al Imam Ibnu Taimiyah, Al Imam Ibnul Qoyyim, Al Imam Ash Shon’aany dan para ‘Ulama Ahlus Sunnah Wal Jamaa’ah, mereka mengatakan bahwa yang dimaksud dalam Hadits diatas adalah Musik dan Nyanyian.
“Akan dijadikan halal oleh ummatku…..” sebagaimana dikatakan dalam Hadits Shohiih diatas itu menjelaskan bahwa dahulunya di masa Rosulullah Al Ma’aazif (musik, alat musik) itu adalah Harom; namun ummat Islam di zaman kita inilah yang menganggapnya halal.
Al Imam Ibnu Hajar Al Asqolany dalam Kitabnya Fathul Bari, yang merupakan penjelas dari Kitab Shohiih Imaam Al Bukhoory, menyatakan bahwa yang dimaksud dengan kata “Al Ma’aazif” dalam Hadits ini adalah:
1) Alat-alat Lahwun, yakni sesuatu yang tidak berfaedah dalam pandangan Syar’ie atau dalam pandangan Wahyu.
2) Dan dikatakan juga bahwa makna lain dari “Al Ma’aazif” adalah Aswat ‘alaa Malaahi, yaitu suara yang tidak ada faedahnya atau tidak terpuji.
3) Makna ketiga, adalah: Duf (rebana) dan selainnya yang dipukul (antara lain : genderang, drum, dll), yang selanjutnya dikenal sebagai Nyanyian.
Kata “Al Ma’aazif” yang kita kenal dalam Hadits tersebut adalah berkaitan dengan sabda Rosuulullsh dalam Hadits Riwayat Al Imam Al Bukhoory no: 5590, dari Sahabat Abu Maalik Al Asy’ary :
لَيَكُونَنَّ مِنْ أُمَّتِي أَقْوَامٌ يَسْتَحِلُّونَ
“Layakununna min ummati aqwaamun yastahillun”.
Artinya :“Akan terjadi pada ummatku dimana mereka menghalalkan yang Haram”.
“Yastahillun” dalam ilmu Shorof bermakna “Menghalalkan”. Kalimat “Menghalalkan”, bisa dipahami dengan dua perkara:
- Pertama: Meyakini halalnya
- Kedua: Membiasakan dalam hidupnya bahwa seolah-olah itu halal
Jadi pengertian yang dapat dipetik dari Hadits tersebut adalah: “Ummatku kelak akan menganggap halal, apakah menganggap halal itu dengan keyakinannya bahwa itu adalah tidak harom, diyakini kehalalannya; ataukah ia tahu bahwa hal itu haram tetapi ia membiasakannya, karena menganggapnya boleh-boleh saja.”
Kedua pemahaman tersebut adalah menyimpang dari yang benar. Bahkan pemahaman pertama adalah sangat keliru dan bathil, karena apabila ada suatu nash yang mengharomkan perkara tersebut, lalu ia menyatakan halalnya, maka berarti ia telah mengubah hukum Allah dari Haram menjadi Halal. Dan itu menyebabkan seseorang menjadi Kufur. Hal ini bukan masalah yang kecil, karena berarti telah melanggar apa-apa yang telah diharamkan oleh Allah dan Rosulullah.
2) Dalam Hadits Riwayat Al Imam At Turmudzy no: 1005, Hadits ini Hasan, dari Shohabat Jaabir bin ‘Abdillah, beliau berkata :
أخذ النبي صلى الله عليه و سلم بيد عبد الرحمن بن عوف فانطلق به إلى ابنه إبراهيم فوجده يجود بنفسه فأخذه النبي صلى الله عليه و سلم فوضعه في حجره فبكى فقال له عبد الرحمن أتبكي ؟ أولم تكن نهيت عن البكاء ؟ قال لا ولكن نهيت عن صوتين أحمقين فاجرين صوت عند مصيبة خمش وجوه وشق جيوب ورنة شيطان
Artinya : Bahwa Rosulullah keluar bersama ‘Abdurrohman bin ‘Auf ke sebuah kebun kurma. ‘Ibrohim (putra beliau) diletakkan di pangkuan beliau, lalu mata beliau pun berlinang menangis.
‘Abdurrohman bin ‘Auf bertanya, “Ya Rosulullah, mengapa engkau menangis, padahal engkau melarang menangis?”
Beliau menjawab :
“Aku tidak melarang menangis, aku melarang dua suara yang dungu dan berdosa, yaitu suara saat ditimpa musibah sambil memukul wajah dan merobek baju, dan nada (suara) syaitan.”
3) Diriwayatkan oleh Al Imam At Turmudzy di dalam Sunannya, kitab “Al Fitan” Jilid 4/495 melalui salah seorang Shahabat bernama ‘Imron bin Husain. Juga Ibnu Abid Dunya, dalam kitabnya “Dzammul Malaa’hi” (“Tercelanya berbagai alat lahwun/alat-alat yang melalaikan”) melalui salah seorang Shohabat yakni Anas bin Malik, dan haditsnya dishahih-kan oleh syaikh Nasiruddin Al Albany dalam Silsilah Hadits Shahih no: 2203; bahwa Rosul Muhammad bersabda:
في هذه الأمة خسف ومسخ وقذف ” فقال رجل من المسلمين : يا رسول الله ، ومتى ذلك ؟ قال : ” إذا ظهرت المعازف وكثرت القيان وشربت الخمور
Artinya : “Di tengah-tengah ummat ini akan terjadi tanah longsor, tsunami dan lemparan dari atas langit.”
Salah seorang sahabat lalu bertanya, “Wahai Rosul, kapankah itu?”
Rosul menjawab, “Jika telah nampak musik, semakin banyak penyanyi wanita dan khomr (minuman keras) telah diminum.”
4) Dalam Hadits Riwayat Al Imam Ibnu Maajah no: 4020 , dishohiih-kan oleh Syaikh Nashiruddin Al Albaany, dari Sahabat Abu Maalik Al Asy’ary, bahwa Rosulullah bersabda:
لَيَشْرَبَنَّ نَاسٌ مِنْ أُمَّتِي الْخَمْرَ ، يُسَمُّونَهَا بِغَيْرِ اسْمِهَا ، يُعْزَفُ عَلَى رُؤُوسِهِمْ بِالْمَعَازِفِ ، وَالْمُغَنِّيَاتِ ، يَخْسِفُ اللَّهُ بِهِمُ الأَرْضَ ، وَيَجْعَلُ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ
Artinya : “Sungguh akan ada orang-orang dari ummatku yang meminum khamr, yang mana mereka menamakannya dengan selain namanya. Mereka dihibur dengan musik dan (alunan suara) biduanita, maka Allooh akan membenamkan mereka ke dalam bumi dan Dia akan mengubah bentuk sebagian mereka menjadi kera dan babi.”
5) Dalam Hadits Riwayat Al Imam Al Baihaqy dalam As Sunnan Al Kubro no: 21518, dari Shahabat ‘Abdullah bin ‘Abbas, bahwa Rosulullah bersabda:
إِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْخَمْرَ وَالْمَيْسِرَ وَالْكُوبَةَ وَهُوَ الطَّبْلُ وَقَالَ كُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ
Artinya :“Sesungguhnya Allah telah mengharamkan kepada mereka khamr, judi, dan al-kuubah yaitu kendang.”
Dan kemudian beliau bersabda : “Setiap hal yang memabukkan adalah haram.”
6) Dalam Hadits Riwayat Al Imaam Ahmad no : 4535, di-Hasan-kan oleh Syaikh Syuaib Al Arnaa’uth :
عن نافع مولى بن عمر : أن بن عمر سمع صوت زمارة راع فوضع إصبعيه في أذنيه وعدل راحلته عن الطريق وهو يقول يا نافع أتسمع فأقول نعم فيمضي حتى قلت لا فوضع يديه وأعاد راحلته إلى الطريق وقال رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم وسمع صوت زمارة راع فصنع مثل هذا
Artinya :Dari Nafi’ yang berkata bahwa ‘Abdullah bin ‘Umar suatu hari mendengar suara seruling yang ditiup oleh seorang penggembala, lalu beliau pun meletakkan kedua telunjuknya pada kedua telinganya (menutup telinganya), kemudian membelokkan untanya dari jalan tersebut (mencari jalan lain).
‘Abdullah bin ‘Umar berkata, “Wahai Nafi’, apakah engkau masih mendengarnya?”
Maka aku (Nafi’) berkata, “Ya.”
Maka ia (‘Abdullah bin ‘Umar) terus berlalu hingga aku menjawab, “Aku tidak mendengarnya lagi.”
Maka ‘Abdullah bin ‘Umarpun melepaskan kedua telunjuknya dari kedua telinganya dan kembali ke jalan tersebut sambil berkata, “Aku melihat Rosulullah ketika mendengar suara seruling, maka beliau melakukannya demikian (seperti yang aku lakukan tadi).”
Al Imam Al Qurthubi memberikan komentar atas Hadits diatas ini dalam Kitab Tafsiir beliau yang berjudul “Al Jaami’u Li Ahkaamil Qur’an” sebagai berikut, “’Ulama-‘ulama Ahlus Sunnah mengatakan bahwa jika hal ini yang mereka (Rosulullah dan Shahabatnya) kerjakan disaat menghadapi suara yang tidak keluar dari pertengahan (maksudnya : suara musik / nyanyian yang masih merupakan perkara yang biasa dibandingkan dengan yang ada di zaman Al Imam Al Qurthubi–pent.), maka bagaimana lagikah (sikap) mereka terhadap nyanyian yang ada pada zaman sekarang?”
Bayangkan, komentar ini diberikan masih di zaman Al Imam Al Qurthubi, (sekitar tahun 600-an Hijriyah / 1200-an Masehi), dimana beliau saja sudah mengeluhkan keadaan nyanyian yang ada di zaman beliau; apalagi kita kaum Muslimin yang hidup di zaman sekarang dimana suara nyanyian dan musik bahkan ditawarkan hingga ke handphone-handphone kita. Tentu kita harus lebih waspada lagi.
Perkataan Para ‘Ulama Ahlus Sunnah
1) Berkata ‘Abdullah bin Mas’uud :
“Menyanyi itu menumbuhkan kemunafikan dalam hati sebagaimana air menumbuhkan tanam-tanaman; dan dzikir itu menumbuhkan iman dalam hati sebagaimana air menumbuhkan tanam-tanaman.”
(Diriwayatkan oleh Imam Al Baihaqy dalam Kitab “As Sunanul Kubro”)
2) ‘Umar bin Abdul ‘Aziiz (yang oleh Al Imam Asy Syaafi’iy dikatakan sebagai Khalifah yang kelima setelah Ali bin Abi Tholib) berkata sebagai berikut:
“Permulaan Nyanyian adalah dari Syaitan, dan akan berakhir dengan murka dari Ar Rahman (Allah).”
Telah merupakan kesepakatan para ‘Ulama Ahlus Sunnah antara lain: Al Imam Al Qurthubi, Al Imam Ibnush Sholah dan Al Imam Ibnu Rojab Al Hambali tentang Haram-nya mendengarkan nyanyian dan alat-alat musik.
3) Al Imam Al Qurthubi berkata sebagai berikut, “Nyanyian adalah terlarang berdasarkan al Kitab (Al Qur’an) dan As Sunnah.”
Dan dalam Kitab “Azzawajir An Ittirofil Kabaa’ir” yang ditulis oleh Al Imam Ibnu Hajar Al Haitsami, Al Imam Al Qurthubi berkata sebagai berikut,
“Adapun seruling, gitar dan kendang, tidak ada perselisihan diantara para ‘Ulama tentang keharaman mendengarkannya. Dan aku tidak mendengar seorang pun yang bisa dianggap mu’tabar dari kalangan Pendahulu Ummat ini dan para Imam yang datang belakangan yang membolehkan hal itu.
Bagaimana tidak disebut Haram, karena ia (Nyanyian dan Musik) menjadi ciri bagi mereka yang pekerjaannya minum khamr, orang yang fasiq, orang yang tenggelam dalam syahwat, orang yang tenggelam dalam kerusakan dan orang yang selalu menghindar dan menyelisihi Syari’at Allah. Yang demikian itu tidak diragukan lagi keharomannya. Dan tidak diragukan bahwa orang yang melakukannya adalah orang faasiq dan berdosa.”
4) Al Imam Ibnush Sholah , beliau adalah seorang yang terkenal dari kalangan Ahli Hadiits, dan bagi seorang yang membidangi ilmu dien maka nama beliau ini tidak asing lagi. Beliau berkata sebagai berikut,
“Sudah merupakan ijma’ terhadap Haramnya Nyanyian dan Musik. Tidak ada seorang pun yang kokoh yang bisa diambil perkataannya yang mengatakan bahwa Haramnya itu bukan merupakan Ijma’.”
5) Al Imam Al Hasan Al Bashri, beliau adalah Sayyidut Taabi’iin, berkata sebagai berikut,
“Kalau seandainya dalam Walimah (pernikahan) terdapat Nyanyian dan Musik, maka tidak perlu dihadiri undangan itu.”
6) Al Imam Ath Thobari , beliau adalah seorang Ahli Tafsiir Al Qur’an, berkata sebagai berikut,
“Telah sepakat para ‘Ulama dari berbagai penjuru (negeri), bahwa Nyanyian dan Musik adalah dibenci dan dilarang.”
7) Al Imam Al Auzaa’i, ‘Ulama Ahlus Sunnah dari kalangan Taabi’iin, berkata :
“Janganlah kalian masuk kedalam suatu Walimah, yang didalam Walimah itu terdapat kendang dan musik.”
8) Al Imam Abu Yusuf, murid dari Al Imaam Abu Hanifah, ketika ditanya tentang suara seruling maka beliau berkata,
“Kalau sebuah rumah dimasuki oleh seruling, maka masuklah engkau kedalam rumah itu tanpa izin lalu ingkarilah kemungkaran itu; karena mengingkari kemungkaran adalah fardhu.”
9) Al Imam Malik bin Anas melarang mendengarkan Nyanyian dan ketika beliau ditanya tentang Nyanyian dan memukul alat musik, maka beliau berkata,
“Apakah ada orang berakal yang mengatakan bahwa Nyanyian itu adalah kebenaran? Orang yang melakukan seperti itu adalah orang yang fasiq.”
10) Al Imam Asy Syaafi’iy berkata, “Barangsiapa yang sering mendengarkan nyanyian, maka dia itu bodoh dan tidak diterima persaksiannya.”
Berarti madzab Asy Syaafi’iy mengingkari orang-orang yang menyatakan bahwa madzab Asy Syaafi’iy membolehkan Nyanyian. Yang mengingkari Nyanyian dari kalangan madzab Asy Syaafi’iy antara lain adalah Al Imam Aq Qodhi Abu Thoyib, Al Imam Ath Thobari, Syaikh Abu Ishaq dan masih banyak ‘Ulama Ahlus Sunnah lainnya.
Sebenarnya di dalam Kitab “Kifayatul Ahyar” halaman: 447 yang mendekati madzab Asy Syaafi’iy yang banyak dipelajari dan digunakan oleh sebagian kalangan pesantren di Indonesia, didalam Kitab itu pun telah dinyatakan bahwa Musik itu adalah Harom; namun sayangnya hal ini banyak dilanggar.
Adapun berbagai madhorot, sebagaimana yang diisyaratkan oleh Allah tentang masalah Nyanyian dan Musik, adalah sebagai berikut:
1. Mukholafatul Qur’aani Was Sunnah, bukan lagi merupakan suatu Bid’ah, melainkan terang-terangan melawan apa yang telah diharomkan oleh Allah dan yang diharamkan oleh Rosulullah.
2. Nyanyian menumbuhkan kemunafikan di dalam hati manusia. Nyanyian mengganggu para ahli ibadah. Mengganggu orang-orang yang tadinya tidak tergiur dengan masalah dunia, lalu karena mendengar suara musik dan nyanyian tersebut, maka mereka menjadi tergoda dan terpukau; lalu pada akhirnya menjadi orang yang tertarik dan cinta pada dunia dan melalaikan untuk mempelajari Al Qur’an dan hukum-hukum Allah. Dan ini adalah berbahaya.
3. Menjauhkan manusia dari jalan Allah. Orang yang tadinya mendengar dan betah terhadap Al Qur’an, maka dengan Nyanyian ia pun menjadi lebih terlena dengan suara musik dan nyanyiannya, lebih dekat pada hawa nafsunya. Sementara dalam Al Qur’an itu ada aturan kehidupan, tetapi manusia lalu menjadi tidak mau diatur oleh Allah dan lebih cenderung untuk mengikuti Hawa Nafsu dirinya.
4. Menjauhkan manusia dari keseriusan (Serius dalam ibadah, serius dalam mencari kebaikan dunia dan akhirat, serius berjihad, dsbnya). Tetapi Nyanyian itu akan membawa kepada ma’shiyat, dan ini seharusnya tidak boleh terjadi.
Karena besarnya kemadhorotan Nyanyian dan Musik, maka para ‘Ulama Ahlus Sunnah Wal Jamaa’ah sejak zaman dahulu sudah mewanti-wanti, memberi peringatan keras kepada kita agar tidak tergiur dengan Nyanyian dan Musik.
Maka waspadalah wahai kaum muslimin, bila kalian hendak menjaga dien kalian, hendaknya kalian mengikuti apa yang telah dinasehatkan baik didalam Al Qur’an dan Sunnah Rosulullah serta oleh para ‘Ulama Ahlus Sunnah yang muk’tabar.
II. Jawaban Terhadap Kebolehan Nasyid (Nyanyian) dan Memukul Rebana disaat Walimah
Berikut ini akan kita pelajari bagaimana kaidah “Dunia Hiburan dan Bersenang-senang” dalam koridor Al Islam, agar kaum Muslimin paham bagaimana Dunia Hiburan itu diletakkan dalam manhaj Rosulullah. Ada saat-saat dimana kaum Muslimin itu diperbolehkan mendengarkan Nasyid dan Memukul Rebana, dan hal ini adalah pada Hari-Hari Raya (‘Ied) serta ketika mengadakan Walimah.
Jadi memang ada Hiburan dalam Al Islam, tapi kaum Muslimin harus tahu kapan waktu-waktunya; karena kenyataannya di zaman kita sekarang ini bisa dikatakan persentase hiburannya adalah jauh lebih besar dibandingkan keseriusan dalam menjalani kehidupan yang semestinya dipersiapkannya sebagai ladang menanam amal shoolih untuk kehidupan Akherat serta ladang untuk berjuang menolong Al Islam agar Al Islam dzohir di muka bumi ini. Kenyataannya, kaum Muslimin kebanyakan bersenang-senangnya sehingga lalai dalam memperjuangkan Al Islam, maupun lalai dalam mempersiapkan diri bagi kehidupannya yang abadi di Akherat kelak.
Hadits-Hadits berikut ini menjadi penjelas bahwa di Hari-Hari Raya (‘Ied) kaum Muslimin, maupun ketika Walimah; maka diperbolehkan menabuh rebana dan ber-nasyid:
1) Dalam Hadits Riwayat Al Imam Al Bukhury no: 3529, dari ‘A’isyah, beliau berkata :
أن أبا بكر رضى الله تعالى عنه دخل عليها وعندها جاريتان في أيام منى تدففان وتضربان والنبي صلى الله عليه وسلم متغش بثوبه فانتهرهما أبو بكر فكشف النبي صلى الله عليه وسلم عن وجهه فقال دعهما يا أبا بكر فإنها أيام عيد وتلك الأيام أيام منى وقالت عائشة رأيت النبي صلى الله عليه وسلم يسترني وأنا أنظر إلى الحبشة وهم يلعبون في المسجد فزجرهم عمر فقال النبي صلى الله عليه وسلم دعهم أمنا بني أرفدة يعني من الأمن
Artinya : “Bahwa Abu Bakar As Siddiq masuk menemuinya, dan disaat itu disamping ‘Aa’isyah ada dua orang anak perempuan yang sedang memukul duff (rebana) di hari Mina.
Adapun Nabi waktu itu dalam keadaan menutup wajahnya dengan bajunya. Ketika melihat hal tersebut, maka Abu Bakar As Siddiq membentak kedua anak perempuan tadi.
Nabi kemudian membuka bajunya yang menutup wajahnya dan berkata : “Biarkan mereka wahai Abu Bakar, sesungguhnya hari ini adalah hari raya Mina”.
Pada waktu itu adalah hari-hari Mina.”
Dari Hadits diatas dapatlah dipetik pelajaran bahwa ketika bertepatan dengan Hari Raya yaitu Hari Mina, yang berlangsung selama 3 atau 4 hari mulai dari tanggal 10 Dzul Hijjah (‘Iedul Adha), kemudian 11,12 dan 13 Dzul Hijjah (Hari Tasyriq) maka diperbolehkan memukul rebana.
Kejadian diatas berlangsung ketika Rosulullah sedang berada di Madinah, bertepatan dengan tanggal 10, 11, 12 dan 13 Dzul Hijjah di tahun ketika Rosulullah sedang tidak ber-Haji.
Al Imam At Turmudzy yang meriwayatkan Hadits tersebut dan meletakkan Hadits tersebut dalam Kitab Sunan At Turmudzy dengan mengatakan: “Keringanan dalam mendengarkan nyanyian (nasyid) dan memukul rebana pada hari ‘Ied.”
Jadi menurut Al Imam At Turmudzy diperbolehkan, dan ada keringanan bagi orang Islam untuk mendengarkan nasyid (nyanyian) dan memukul rebana di Hari Raya kaum Muslimin (Hari ‘Ied), karena sebagaimana Hadits diatas bahwa Rosulullah dan ‘A’isyah membiarkannya serta membolehkannya.
2) Dalam Hadits Riwayat Al Imam Al Bukhary no: 953 dan Al Imam Muslim no: 892 :
عَنْ عَائِشَةَ ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا ، قَالَتْ دَخَلَ أَبُو بَكْرٍ وَعِنْدِي جَارِيَتَانِ مِنْ جَوَارِي الأَنْصَارِ تُغَنِّيَانِ بِمَا تَقَاوَلَتِ الأَنْصَارُ يَوْمَ بُعَاثَ- قَالَتْ وَلَيْسَتَا بِمُغَنِّيَتَيْنِ – فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ أَمَزَامِيرُ الشَّيْطَانِ فِي بَيْتِ رَسُولِ اللهِ : وَذَلِكَ فِي يَوْمِ عِيدٍ ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَا أَبَا بَكْرٍ إِنَّ لِكُلِّ قَوْمٍ عِيدًا وَهَذَا عِيدُنَا
Artinya : Dari ‘Aa’isyah , beliau berkata: “Telah masuk kerumahku Abu Bakar As Siddiq . Disampingku ada dua orang perempuan dari kalangan Anshor yang sedang menyanyi.
Abu Bakar pun mengingkarinya seraya berkata, “Apakah ada seruling syaitan di rumah Rosuulullah?”
Dan itu terjadi pada Hari Raya ‘Iedul Fithr.
Rosulullah pun menjawab, “Wahai Abu Bakar, setiap kaum punya hari raya dan ini hari raya kita.”
Dari Hadits diatas dapatlah diambil pelajaran bahwa Rosulullah membolehkan dan membiarkan orang menyanyi (bernasyid) disaat Hari Raya ‘Iedul Fithr. Bahkan ketika Abu Bakar As Siddiq hendak mengingkari nyanyian itu sebagai seruling syaithoon, maka hal itu ditepis oleh Rosulullah, dengan memberi pernyataan bahwa menyanyi (ber-nasyid) di Hari Raya kaum Muslimin (‘Iedul Fithr) adalah diperbolehkan.
Dari dua Hadits diatas jelaslah bahwa ada Hiburan didalam Al Islam. Alatnya adalah Rebana, dan ada pula unsur Nasyid (Nyanyian). Hanya waktunya hendaknya pada Hari Raya kaum Muslimin (‘Iedul Fithr, ‘Iedul Adha beserta Hari-Hari Tasyriq).
3) Al Imam Al Bukhary didalam Kitab Sahih-nya tentang masalah Khithbah yang diberi judul : “Bab ke-49. Memukul Rebana pada saat Menikah dan Walimah”.
Adapun judul Bab yang ditulis oleh Al Imam Al Bukhary , sebagaimana yang dikatakan para ‘Ulama, adalah merupakan Istinbath Fiqih Al Imam Al Bukhary.
Hal ini menunjukkan bahwa perkara ini yang didalamnya menjelaskan tentang memukul Rebana disaat Menikah dan Walimah, merupakan Hujjah bagi bolehnya kaum Muslimin melakukan hal tersebut.
Dan untuk lebih jelasnya tentang hal ini, maka dapat dijadikan rujukan Fatwa Lajnah Daa’imah untuk Pembahasan Ilmiyyah dan Fatwa yang dikeluarkan pada tahun 1421 H dengan no: 2/277, pada saat menjawab pertanyaan seseorang yang meminta Fatwa kepada Lajnah Daa’imah berkaitan dengan adanya paham yang tersebar di kalangan masyarakat akibat dari tulisan seorang Penulis yang menyatakan bahwa Rosulullah menganjurkan mendengarkan musik dan nyanyian; maka dalam Fatwa itu disebutkan jawaban sebagai berikut :
قد كذب الكاتب على النبي صلى الله عليه وسلم حيث نسب إليه أنه كان يستمع إلى الغناء والموسيقى ويأمر بهما في الأعياد والمناسبات كالزواج والأفراح،
فإن الثابت عنه صلى الله عليه وسلم أنه رخص للنساء خاصة فيما بينهن بضرب الدف والإنشاد المجرد من التطريب وذكر العشق والغرام والموسيقى وآلات اللهو مما تشمل عليه الأغاني الماجنة المعروفة الآن ، وإنما رخص بالإنشاد المجرد عن هذه الأوصاف القبيحة مع ضرب الدف خاصة دون الطبول وآلات المعازف لإعلان النكاح بل صح في الحديث عنه صلى الله عليه وسلم كما في صحيح البخاري أنه حرم المعازف بجميع أنواعها وتوعد عليها بأشد الوعيد ، كما في صحيح البخاري …
وقرن ذلك مع الزنا والخمر ولبس الرجال للحرير مما يدل على شدة تحريم الغناء وتحريم آلات اللهو
Artinya : “Setelah menjelaskan tentang Harom-nya Nyanyian dan Musik dalam poin ke-3, maka pada poin ke-4 dinyatakan:
“Sungguh Penulis telah berdusta terhadap Nabi, bahwa Nabi mendengarkan pada Nyanyian dan Musik dan menganjurkannya dalam Hari-Hari Raya, perayaan-perayaan tertentu seperti menikah dan hari bahagia lainnya. Justru yang shohiih dari Rosulullah adalah bahwa beliau memberi KERINGANAN KHUSUS diantara para WANITA untuk MEMUKUL REBANA dan NASYID yang BERSIH DARI IRAMA YANG DI DALAMNYA TERDAPAT MUSIK, lantunan suara yang memukau, termasuk alat-alat yang melalaikan yang didalamnya meliputi nyanyian-nyanyian yang tidak patut yang dikenal pada zaman sekarang.
Yang diperbolehkan adalah sekedar nasyiid yang bersih dari gambaran-gambaran yang buruk disertai dengan memukul rebana, TANPA KENDANG DAN ALAT-ALAT MUSIK LAINNYA dalam rangka mengiklankan nikah; hal ini karena shohiihnya Hadits dari Nabi, sebagaimana terdapat dalam shohiih Al Imam Al Bukhary bahwa beliau meng-Haramkan Al Ma’aazif (nyanyian beserta alat-alat musik / alat-alat nyanyian) dengan seluruh jenisnya, dan mengancam dengan ancaman yang keras….
Bahkan disebutkan disana bahwa Haramnya Nyanyian dan Musik disetarakan dengan Zina, dengan Khamr dan Haramnya laki-laki memakai sutra; untuk menunjukkan bahwa Nyanyian dan Alat-Alat yang melalaikan adalah sangat di-Haromkan.”
Dari penjelasan Lajnah Daa’imah diatas, maka jelaslah bahwa yang diperbolehkan dalam Walimah itu hanyalah sekedar memukul rebana dan melakukan nasyid diantara para Wanita untuk mengiklankan pernikahan. Dimana nasyid-nya pun harus bersih / terbebas dari kendang dan alat-alat musik lainnya, serta terbebas dari lagu-lagu yang kata-katanya menggambarkan perkara-perkara yang tidak patut seperti percintaan, dll; yang seringkali justru hal ini lah yang banyak dilanggar oleh kaum Muslimin di zaman kita sekarang ini.
Kontroversi Suara dan Nyanyian
Nyaris tidak ada yang mempermasalahkan suara laki-laki. Namun, begitu suara itu dinisbatkan pada perempuan, timbul berbagai pendapat ulama. Mazhab Hanafi berpendapat bahwa suara perempuan adalah aurat, sementara mazhab Syafi’i tidak menganggapnya aurat. Demikian pula, suara perempuan menurut jumhur ulama bukanlah aurat, berdasarkan beberapa peristiwa yang menunjukkan bahwa istri-istri Nabi pun sering berbicara di hadapan para shahabat dalam rangka ta’lim atau keperluan lainnya yang dibolehkan oleh syara’.
Lain hukum suara, lain pula hukum nyanyian, walaupun nyanyian lahir dari suara. Dalam bab nyanyian, ikhtilaf lebih kentara. Pendapat para ulama pun terbagi dua, antara yang mengharamkan dan yang membolehkan. Ikhtilaf ini terjadi karena ada nash yang mencela nyanyian perempuan sementara ada juga nash yang menunjukkan kebolehan perempuan bernyanyi.
Sebuah hadits yang diriwayatkan dari Imam Thirmidzi berbunyi, “Akan terjadi (di akhir zaman) penenggelaman bumi, hujan batu, dan pengubahan rupa. Ada seseorang dari umat Islam (sahabat) yang bertanya, “Kapankah hal itu akan terjadi? Maka beliau menjawab, “Apabila musik dan biduanita telah merajalela dan khamer telah dianggap halal.”
Qur’an juga berbicara tentang suara perempuan, “Maka janganlah kamu tunduk (melemah lembutkan suara) dan berbicara sehingga bangkit nafsu orang yang ada penyakit dalam hatinya.” (QS: al-ahzab:32).
Sementara itu, ada pula hadits yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim dari Aisyah ra : “Aku telah diziarahi oleh Abu Bakar r.a di rumahku. Ketika itu di sampingku ada dua orang jariah yaitu gadis dari golongan Anshar, sedang mendendangkan syair golongan Anshar pada Hari Bu’as yaitu hari tercetusnya peperangan antara golongan Aus dan Khazraj. Aisyah berkata: ‘Sebenarnya mereka berdua bukanlah penyanyi.’ Abu Bakar r.a berkata: ‘Patutkah ada nyanyian syaitan di rumah Rasulullah s.a.w dan pada Hari Raya pula?’ Lalu Rasulullah s.a.w bersabda: ‘Wahai Abu Bakar! Sesungguhnya setiap kaum itu mempunyai Hari Raya dan ini adalah Hari Raya kami.’”
Selain nash di atas, beberapa riwayat juga memperlihatkan penunjukkan yang sekilas kontradiktif.
Maka, para ulama pun terbagi dua. Imam Al Suddi, Ibnu Manzur, Ibnu Athir berpendapat bahwa suara perempuan adalah aurat jika digunakan untuk bernyanyi, bernasyid atau melunakkan suara di hadapan lelaki yang bukan mahram.
Dalam Adwaul Bayan, dijelaskan bahwa para ulama tafsir menyebut, suara perempuan yang dilagukan adalah termasuk dari kecantikan-kecantikan (yang tidak harus dipertonton dan diperdengarkan kepada lelaki bukan mahram), tiada khilaf dalam hal ini. Menurut Ibnu Katsir dalam Al-Jami’ Li Ahkam al-Qur’an, Imam al Qurthubi berpendapat, kerana suara yang seperti ini akan menjadikan orang-orang lelaki munafiq dan ahli maksiat berfikir jahat (oleh karenanya nyanyian dilarang—pen).
Sedangkan beberapa ulama kontemporer membolehkan nyanyian perempuan dengan syarat. Dr Yusuf Qaradhawi dalam fatwanya membolehkan perempuan bernanyi dengan catatan harus berada dalam kerangka hukum Islam yang menjamin diterimanya bernyanyi tanpa adanya praktik yang dilarang seperti menari, meminum alkohol, dan mengumbar nafsu belaka Secara terpisah.
Ibrahim Salah al-Din al-Houdhud, cendikiawan lain asal Universitas Al-Azhar mengatakan aturan tentang diizinkannya Muslimah bernyanyi telah disahkan dengan sejumlah catatan seperti tidak boleh melakukan hal yang melanggar agama, tidak boleh bernyanyi ketika ada tarian dan alkohol dan tidak boleh ada kamera yang merekam. Sementara itu, cendekiawan lainnya mengatakan Muslimah harus bernyanyi dalam lingkungan jender non campuran.
Abdurrahman al-Baghdadi dalam bukunya “Seni dalam Pandangan Islam” membolehkan nyanyian perempuan berdasarkan riwayat bahwa Rasulullah mengizinkan dua perempuan budak bernyanyi di rumahnya (HR Bukhari).
Asy Syeikh Ahmad asy Syarbashi, salah seorang syeikh di Universitas al Azhar didalam bukunya “Mereka Bertanya Kepada Anda” menulis, “Hukum mendengar suara penyanyi perempuan bergantung keadaan suaranya. Apabila suaranya digetarkan dan dapat membangkitkan syahwat maka hal itu haram, diharamkan mendengarkannya”. Selain itu, kekhawatiran akan adanya fitnah akibat nyanyian juga dapat menjadi dasar pelarangan. Syeikh as-Shobuni berpendapat : sebaiknya kaum lelaki mencegah perempuan2 dari melakukan perkara yg membangkitkan fitnah dan tipu daya seperti memakai pakaian sempit, meninggikan suara, dan memakai wangi-wangian.
Ala kulli hal, pendapat-pendapat tersebut dapat kita pertemukan di satu titik yaitu nyanyian perempuan dapat jatuh kepada keharaman jika memang di dalamnya mengandung keharaman, karena pada asalnya suara perempuan itu sendiri bukanlah aurat.
Lirik yang mungkar dan mengajak maksiat menjadikan nanyian menjadi haram. Pakaian yang mengumbar aurat atau suara yang mendayu nan menggoda menjadikan nyanyian itu tidak boleh disimak. Sebaliknya, jika liriknya mengajak kepada kebaikan, mengingat Allah, suaranya wajar tidak mendayu, apalagi menyemangati jihad dan si penyanyi berpakaian syar’i serta tidak menggoyangkan tubuhnya untuk menarik perhatian lawan jenis, maka nyanyian tersebut menjadi boleh.
Persoalan Ikhtilat
Disamping permalasahan suara, pakaian dan lirik lagu, hendaknya kita tidak melupakan fakta sebenarnya dari pertunjukan-pertunjukan lagu pada hari ini, yaitu fakta konser musik yang di dalamnya ada sekumpulan penonton yang berkumpul di waktu dan tempat yang sama.
Dalam Islam, bercampur baurnya laki-laki dan perempuan dalam waktu dan tempat yang sama disebut ikhtilat. Para ulama mengharamkan ikhtilat ini, kecuali yang dibolehkan oleh syara’. Kebolehan tersebut jika kita teliti lebih karena kedaruratannya, dalam arti urgensi adanya pertemuan antara laki-laki dan perempuan yang sulit dihindari, misalnya dalam jual beli di pasar, di aktivitas pendidikan, pengadilan dan pengobatan.
Taqiyuddin an Nabhani menulis, “Adapun dalam kehidupan umum, hukum asalnya adalah terpisah dan tidak boleh ada interaksi antara pria dan perempuan. Kecuali pada perkara-perkara yang telah dibolehkan syariah, di mana syariah telah membolehkan, atau mewajibkan, atau menyunnahkan suatu aktivitas untuk perempuan; serta pelaksanannya menuntut adanya interaksi dengan pria. Baik interaksi ini terjadi dengan tetap adanya pemisahan, seperti di dalam masjid, atau dengan adanya ikhtilâth (campur-baur), sebagaimana dalam aktivitas ibadah haji atau jual-beli.” (Sistem Pergaulan dalam Islam, hal. 55)
Sedang dalam hal menyimak lagu atau menonton, tidak kita temukan rukhsah satu pun untuk berikhtilat. Semestinya ini membuat kita berhati-hati dalam menyikapi fakta pertunjukkan musik, konser, kontes dan sebagainya. Jika faktor pakaian, penyanyi, suara, lirik dan ikhtilat menentukan penilaian kita terhadap acara kontes musik, maka “kebolehan bernyanyi asalkan pakaiannya syar’i” akan tampak pincang jika pada saat yang sama ia bernyanyi di hadapan orang-orang yang berikhtilat.
Belum lagi jika kita tengok lirik lagunya, apakah ia mencerminkan ajakan kepada kebaikan? Padahal dalam acara-acara tersebut sudah dianggap biasa jika sang penyanyi membawakan lagu-lagu yang, bukannya berlirik mengingat Allah atau menyemangati ibadah dan amal sholeh, justru malah membawakan lagu-lagu dari Barat.
Satu lagi, faktor suara : betapa sulitnya kita menemukan kontes yang memenangkan kontestan perempuan dengan suara datar dan tidak menarik perhatian. Justru sebaliknya, kemenangan ditentukan oleh penilaian juri terhadap ‘keindahan’ suara si kontestan. Nah, jika keindahan suara itu dinilai, dinikmati oleh juri dan penonton yang notabene banyak yang bukan mahram, justru saat itulah fitnah yang dikhawatirkan oleh para ulama.
Mencermati fakta yang ada, tentu akan sangat sulit bagi kita memberi justifikasi syar’i dari keikutsertaan seorang muslim/muslimah dalam kontes-kontes musik di acara-acara televisi hari ini. Barangkali, hanya dalam kontes nasyid yang diselenggarakan oleh event organizer yang cukup memahami syariah untuk menyeleksi pakaian dan lirik yang dibawakan kontestan serta memisahkan tempat duduk perempuan dan laki-laki, maka justifikasi syar’i itu akan mudah diberikan. Namun, tentu konser-konser semacam itu tidak laku dijual di publik alias tidak bernilai komersil.
Sayang, di zaman ketika pelaksanaan syariah nyaris dilupakan, kita seringkali terjebak pada kompromi fikih: membolehkan sesuatu hanya dari satu sisi aktivitas saja, tanpa melihat ada sisi kemungkaran yang mengiringi aktivitas tersebut. Gejala kompromi fikih ini, adalah buah dari diterapkannya sekulerisme oleh negara yang memberikan pandangan dikotomis antara kehidupan agama dan kehidupab dunia. Sekali lagi, penulis tidak hendak menghakimi niat baik dari Pak Kiayi dan siapapun yang consern terhadap penjagaan moral generasi muda. Hanya saja, alangkah baiknya jika nasehat tersebut bersifat menyeluruh, meninjau juga faktor-faktor lain dari acara-acara konser dan kontes. Wallahu a’lam.*
Pendapat Ulama.
Ibnu Taimiyah: “Seorang hamba jika sebagian waktunya telah tersibukkan dengan amalan yang tidak disyari’atkan, dia pasti akan kurang bersemangat dalam melakukan hal-hal yang disyari’atkan dan bermanfaat. Oleh karena itu, kita dapati pada orang-orang yang kesehariannya dan santapannya tidak bisa lepas dari nyanyian, mereka pasti tidak akan begitu merindukan lantunan suara Al Qur’an. Mereka pun tidak begitu senang ketika mendengarnya. Mereka tidak akan merasakan kenikmatan tatkala mendengar Al Qur’an dibanding dengan mendengar bait-bait sya’ir (nasyid). Bahkan ketika mereka mendengar Al-Qur’an, hatinya pun menjadi lalai.”
Imam Abu Hanifah, Imam Syafi’i, Imam Malik dalam kitab Mughni al-Muhtaj berpendapat bahwa mendengarkan musik hukumnya adalah makruh.
Imam As-Syaukani dalam Naylul Authar menyebutkan, masyarakat Madinah dan para ulama yang sependapat dengan mereka, serta ahli sufi, memberikan keringanan dalam hal lagu, meski menggunakan alat musik.
Abu Mansour al-Baghdadi al-Syafi’i dalam bukunya As-Simaa’ menyebutkan, Sahabat Abdullah bin Ja’far berpendapat tidak ada masalah dengan lagu, ia mendengarkan lagu-lagu yang dipetik hambanya. Hal itu Ia lakukan pada masa kekhalifahan Ali ra. Begitu juga sahabat lainnya, Kadhi Syureih, Sa’id bin al-Musayyab, Atha’ bin Abi Rabah, Az-Zuhri dan al-Sya’bi.
Imam al-Ghazali berpendapat: mendengarkan musik atau nyanyian tidak berbeda dengan mendengarkan perkataan atau bunyi-bunyian yang bersumber dari makhluk hidup atau benda mati. Setiap lagu memiliki pesan yang ingin disampaikan. Jika pesan itu baik dan mengandung nilai-nilai keagamaan, maka tidak jauh berbeda seperti mendengar ceramah/nasihat-nasihat keagamaan. Juga sebaliknya.
Al Qarafi (wafat 684H)
Ulama Malikiyah, beliau berkata,
وَلَا بَأْسَ بِالدُّفِّ وَالْكَبَرِ وَلَا يَجُوزُ الْغِنَاءُ فِي الْعُرْسِ وَلَا غَيْرِهِ إِلَّا كَمَا كَانَ يَقُولُ نسَاء الْأَنْصَار أَو الرجز الْخَفِيف مِنْ غَيْرِ إِكْثَارٍ
“Tidak mengapa duff (rebana) dan al kabar di acara pernikahan, dan tidak diperbolehkan alat musik baik di acara pernikahan maupun di luar acara pernikahan. Yang dibolehkan hanyalah apa yang dilakukan oleh sebagian wanita Anshar (yaitu bersyair) ataurajaz (semacam syair) yang ringan tanpa terlalu sering” (Adz Dzakhirah, 4/400)
Imam Ibnu Hazm mengatakan, “Jika belum ada perincian dari Allah S.W.T. maupun Rasul-Nya tentang sesuatu yang kita perbincangkan di sini [dalam hal ini adalah nyanyian dan memainkan alat-alat musik], maka telah terbukti bahwa ia halal atau boleh secara mutlak."
Analisa.
Al-Quran tidak menjelaskan hukum mendengarkan lagu atau musik secara tegas. Dalam hal muamalah, kaidah dasarnya adalah: al-ashlu fi al-asyaa al ibahah (segala sesuatu hukumnya adalah boleh). Batasan dari kaidah tersebut adalah selama hal tersebut tidak bertentangan dengan hukum Islam (syariat).
Para ulama yang mengharamkan musik mendasarkan argumennya pada surat Luqman ayat (6) yang menyebutkan bahwa orang yang mengucapkan perkataan yang tidak bermanfaat akan mendapatkan adzab yang pedih. Artinya, bahwa musik yang berupa suara yang keluar dari alat musik dan ber-ritme secara teratur bukanlah merupakan ucapan yang mengandung perkataan jelek. Yang mengandung perkataan adalah lagu. sedangkan lagu tidak semuanya mengandung kata-kata yang jelek atau mengarah pada perbuatan maksiat.
Untuk lagu yang mengandung kata-kata yang tidak baik dan mengarah pada perbuatan maksiat tentu hukumnya haram, sedangkan lagu yang berisi lirik yang baik apalagi bernada syiar, maka hukumnya boleh. Jadi yang mempengaruhi hukum musik itu bukan musiknya, melainkan sesuatu yang lain di luar musik, seperti lirik lagu yang berisi kata-kata yang tidak baik.
Sebagaimana yang dikatakan al-Ghazali, larangan tersebut tidak ditunjukkan pada alat musiknya (seruling atau gitar), melainkan disebabkan karena “sesuatu yang lain” (amrun kharij). Di awal-awal Islam, kata al-Ghazali, kedua alat musik tersebut lebih dekat dimainkan di tempat-tempat maksiat, sebagai musik pengiring pesta minuman keras.Hal ini tentu dilarang.
Musik juga dapat menjadi makruh bahkan bisa haram ketika membuat orang yang membuat atau mendengarkannya menjadi lalai akan kewajibannya kepada Allah swt. Sama halnya dengan bermain game, jalan-jalan, nonton TV bahkan bekerja akan menjadi haram jika menjadikan seseorang lalai akan kewajibannya kepada Allah. Berbeda dengan judi, yang meskipun tidak mengganggu waktu shalat misalnya, tapi tetap diharamkan. Karena sekalipun al-Quran tidak menyatakan hukum judi secara tegas, tentu dilihat dari madharatnya, hukumnya adalah haram.
Di sisi lain, kita tidak dapat menghentikan arus globalisasi. Musik sudah terdengar di setiap sudut ruang kehidupan kita. Jika kita tidak membuat musik alternative yang dapat mendekatkan diri kepada Allah swt, seperti yang dilakukan oleh Opick,Wali dkk serta dari kalangan Pesantren, maka generasi kita hanya akan mendengarkan lagu-lagu cinta dan bahkan lagu-lagu dengan lirik yang tidak mendidik.
Kesimpulan.
Musik tidak haram, yang membuat haram adalah amrun khorij (faktor di luar) musik, seperti sebagai pengiring pesta miras, musik erotis, musik dengan lirik lagu porno. Jadi substansinya tidak haram.
Hukum mendengarkan musik adalah kondisional, tergantung dari untuk apa dan bagaimana efeknya. Jika dengan mendengarkan musik menjadi lupa shalat, membaca al-Qur’an dsb yang bisa mendekatkan diri kepada Allah, maka hukumnya adalah haram. Tapi mubah jika sebaliknya.
Kesimpulannya, memainkan alat musik apa pun, adalah mubah. Inilah hukum dasarnya. Kecuali jika ada dalil tertentu yang mengharamkan, maka pada saat itu suatu alat musik tertentu adalah haram. Jika tidak ada dalil yang mengharamkan, kembali kepada hukum asalnya, yaitu mubah.
Demikianlah penjelasan singkat tentang bagaimana hukum mendengarkan lagu atau musik dalam Islam. Semoga bermanfaat.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar